创新在现代成为中国的国家意识之后,必然会以政策的形式强加在中医发展的路径上,然而就象科学的标准只能在科学的内部适用一样,创新的意识也只能在西方文化范围内适用,这是其文化的一个内在特征。如果把这种创新的意识在不顾中医自身的文化特征的情况下强行引入中医,那么只能是有害无益。
创新与增殖是科学理论演化的一个本质特征,这是由科学的文化特征所决定的。科学是西方理性主义文化的一部分,它是在抽象的数学空间里通过物化的实验建构起来的一个精微的理念世界。科学理论的增殖是通过条件假设——建构物化的实验——形成抽象理论——条件假设——建构物化的实验——形成抽象理论……这么一个无限循环的过程来实现的,因此科学理论是在假设的基础上建构出来的。由于条件假设可以无限设置,这导致物化实验的建构不断地革新成为可能,进而为新理论的产生提供来源,而新理论的产生又不断地推动技术的进步,技术的进步又反过来推动物化实验建构的不断革新,这样科学理论和由其衍生的技术就进入不断地增殖的过程,表现出来的就是科技不断地处于创新状态的表象。
我们知道西医理论是建立在西方文化中的自然科学的基础上的,随着自然科学理论的不断增殖与创新,也为西医源源不断地提供研究人体和疾病的新的视觉、手段和相应的仪器设备,这必然会有力地推动西医理论的创新和发展。
西医和科技所具备的这个理论特征显然为中医理论所不具备。中医基本理论框架是建立在中国固有文化中的阴阳五行和气化论的基础上,而阴阳五行和气化论是古人在经过千万年的天文和物候的观测总结出来的自然变化规律。只要天文不发生变化,那么地表上的生物受其影响的规律也就不会发生改变,因此阴阳五行理论在成型以后经历了几千年的应用和验证,始终没有发生变化。只要阴阳五行理论不发生改变,那么中医理论的基本框架就不会发生改变,而中医基本理论在其完善以后就会趋于稳定而不会发生革新。
因此,把来自于现代科技的创新意识来指导中医基本理论的发展显然是驴头不对马嘴的愚蠢行为。中医基本理论是建立在中国固有文化的基础上的,这就注定了中医基本理论不会随着西方文化中的科技的发展而走向创新。
那种一味地强调中医理论要创新的政策和相关的战略规划显然是受了来自于现代科技的创新意识的误导,不遵循中医理论自身的特征显然不可能给中医带来预期的创新。