傣族传统医药基础理论的内容、作用以及临床应用(2)

    （三）爹卓塔

    “爹卓塔”（火），代表着体内的一种“阳气”，在傣医文献《巴腊麻他坦》一书中说：“人体内共有11把代名火”，包括火在人体生长发育过程中起的作用等，共4种。如吃进饮食后有火才能消化吸收，火气充足，人才能长得壮实。

    1．温哈革（马利语〈下同〉umbagi），此火谓之消化之火，在水、风、土3种元素的作用下，起着温化腐熟摄取的一切水谷，化生气血，产生热量，使其吸收并濡养机体的作用。如果这种火气不足，可见纳呆、胃脘胀满疼痛、消化不良、乏力消瘦、虚弱等症。

    2．马基革（pacigi），这把火主管体内热量的散发，能促进生长发育，增强抗病能力，形体健壮，智力聪慧。反之可见发育迟缓、痴呆、瘦小、迟走路、迟说话等（似汉族中医先天禀赋不足）。

    3．基纳革（jinagi），傣医认为这是一把在体内日夜不停地“燃烧”着的火，使人终身有热量，是人体生命活动的“动力”。如果此火不足则可见未老先衰，根坏力竭，皮皱发白，精神萎靡（相当汉族中医的“命门火衰”）等症。

    4．基腊纳革（jilanagi），此为父母先天禀赋之火，能维持人体的正常体温和正常的生理机能活动，使体内各种物质能够有效的吸收，分泌和排泄等，如果此火禀赋不足，轻者可见发育不良，形寒肢冷、易劳累，重者可见生理缺陷等症。

    傣医通过长期医疗实践认识到，没有火（阳气、元气），万物就无法成熟，没有火亦不可能产生人类的生命体。因此，只有在火气的遍熟作用下才能繁衍产生生命体，所以人类和整个生命自然界都必需在这种元素的作用下方可正常生长发育。笔者认为傣医所指之火，总的包括了两方面，一为先天之火；二为后天通过脾胃之火，即通过先天之火的帮助，将机体所摄取的各种物质转化为热能。从而成为生命活动，新陈代谢过程中的动力。

    （四）佤约塔

    “佤约塔”（风），相当于汉族中医“正气”的范畴。风性善动，易游动游走，无处不到，可以带来，也可以带走。从广义讲，主要指生命活动在外的表现；狭义上讲，主要指机体内起着输导作用的皆属风（气）所主，这包括了人体内流动着的富有营养的各种精微物质和机体的生理机能活动能力。整个塔都由6股风组成：

    1．啊托嘎玛佤搭，直译“下行风”。意译，此风主管脐以下的器官，有输送，排泄，孕育生殖，调节人体机能平衡促进新陈代谢的作用。

    2．巫坦嘎玛佤搭，直译“上行风”。意译：此风主管脐以上的器官，有受纳、吸收营养物质和传导反射的功能，如咳嗽、眨眼，呃逆等。

    3．姑西亚佤搭，直译“腹内风”（指胃肠的气），主要功能为推动研磨食糜，输布营养物质，产生排空饥饿。

    4.哥坦萨佤搭，直译“腹外风”。此风蕴藏于人体的32处，在体内“爹卓塔”（火）的作用下使各脏腑机能正常地运转活动，是生命活动的基本物质，也是生命的基础。

    5．昂嘎直嘎萨里睹佤搭，直译“肢体循环风”。意为主管机体各系统和生长、发育活动，能使人说话喜笑、哭闹、站立、坐卧、行走等机能活动。

    6．俄沙沙，巴沙沙亚他搭，直译“出息入息风”。意为“呼吸之气”，傣医认为它是上行风的单独一部分，包括肺中呼出之气和口鼻吸入之气，它是人体生命活动过程中最基本、最重要的物质和动力基础。

    在四塔理论体系中，阐述风（气）的内容最为丰富，除如前述的功能外，在病理状态下，如果饮食起居失常，季节气候变化，该上行的风不上行、该下行的不下行、该动的不动，就会发生与风有关的各种疾患。在傣医史料中仅因风过盛或不足所致的各种风证（病）就达近1000余种，目前初步翻译整理的有近300种，统称为“帕雅拢”。临床傣医又将复杂多变的风证分为“帕雅拢皇”、“帕雅拢嘎”、“萨巴拢”，即“热风证”、“冷风证”，“杂风证”三大类。临床辨证时又将每类风证的不同性质分为若干种，如偏食辛香、燥烈之品，气候炎热，风热毒邪上攻咽喉，下注胃肠，热毒内盛所致的乳蛾肿大，口角生疮，痢疾，疮疡疔毒，湿热癣疹以及高热后出现的神经、精神系统病证归属于热风证的范畴，仅这一类疾患就290多种。秋冬之季易患“冷风证”，由于体内火气不足，气血运行不畅，加之感受自然界之风、寒、湿、邪，常可导致筋骨拘挛、麻木痿软、瘫痪、半身不遂、口眼歪斜等病症，似汉族中医所指的“湿痹”、“中风”等疾患，这类冷风证约近10种。“杂风证”系由风、火、水、土四塔不足或偏盛和感受寒湿之邪所致。临床上傣医又把它分作四类：一为“拢旧”，即风湿。若风邪入脏、入腑，可见溃疡、腹泻、腹中冷痛等。二为“拢匹勒”，即妇女产后诸疾。三为“拢扭”，意指泌尿系结石及尿路感染等。四为“拢匹坝”，主要指癫痫、癔病、精神分裂、眩晕等症。除前述的各类风证（病）外，还有41种使之定位性发病的风证，傣医称：“拢细西赞波”，走窜无定，无处不到，有滞于哪脏使哪脏生病的特性。通过各种不同类型的风证说明了“百病皆属风”的道理。

    傣医四塔学说（地、水、火、风）是构成世界万物的四种基本物质元素，也是构成人体生命的四种基本物质元素，亦称“四大要素”或“四大生机”。它包括了人体内的风、火、水、土和自然界的风、火、水、土。两者紧密的联系，正常情况下体内的“四塔”保持着相互间共栖平衡，相互依赖，相互制约，互为因果，如若体内某一“塔都”（元素、要素）偏盛或不足都会影响与其他塔都的动态平衡关系，机体就会出现不良反应，发生各种疾病。自然界的“四塔”与人体内“四塔”的关系也必须保持相互的动态平衡。即万物生长、繁殖、延续和进化都必须适应自然变化的规律。一年之间有春、夏、秋、冬，如果各个季节都风调雨顺，万物就能生长茂盛，五谷丰登，人畜健康成长。如果该有风没有风，该下雨不下雨，该热反而冷，该冷反而热，就必然使四塔共栖关系失调整，就会造成自然灾害，发生各种疾患。傣医在《帷苏提玛嘎》一书中应用缘起学的观点阐明了风、火、水、土四塔的关系。认为“风以地而住，以水润之，以火遍熟，是土、水、火三种的支持所缘；火以地而往，以水摄之，以风支持，由水、土、风三种遍熟所缘；水以土而往，以火保护，由风、土、火三种的结着所缘；土以水摄之，以火作保护，以风来支持，不致离散毁灭，依照俱生，互不离缘，从生到死。”可见，傣医四塔学就清楚地指出了“相互依止”人天相应的自然生理现象，即人类和整个生命自然界必须遵循适应不断变化的自然规律，才能抵御各种风寒湿邪的侵袭，保持体内各种物质元素、生理机能的正常运行，使生命得以延续，这是傣医“四塔连心”的道理。

    傣医四塔理论虽与汉族中医“阴阳五行”不尽相同，但究其含义却有相似之处，正如前述：人体内的四塔和自然界的四塔，正常情况下保持着相互间共栖动态平衡关系，才能相安无事，这与中医“阴阳五行”学说中“阴阳互根”、“阴阳消长”之说是相似的。认为“四塔”之中一方面太过就会引起另一方面的不足，一方面的不足也可导致另一方的太过，从而产生此盛彼衰，此消彼长的“动”的病理变化（阴阳转化）。可见人体内的风、火、水、土和自然界的风、火、水、土既是生命要素，又是致病因子，世界万物既可以以它而生，也可以以它而灭，具体他说明了人体自身的整体观，人与自然界的整体观。前者似中医的“形体合一，形神合一”，即把人的机体看作以五脏为中心，通过经络系统将六腑、皮肉、筋骨、脉络等形体组织和眼、耳、鼻、舌、口前后阴等五官九窍联系在一起的机能活动整体。后者为“人天相应、天人合一”，即将人体的机能变化和自然界的运动变化看作统一和整体，从而说明了自然风、火、水、土的变化与人体生理、病理变化的形象思维观念。